Meditación (Alquimia Interna)

“El ser humano acata las leyes de la tierra. La tierra acata las leyes del cielo. El cielo acata las leyes del Tao. Y el Tao, las de su propia naturaleza.”

La supervivencia es la necesidad más primitiva de los seres humanos. La cuestión de cómo mejorar la calidad de vida, mejorar la salud y prolongar la vida ha sido de interés crucial para todos nosotros a lo largo de los tiempos. Alcanzar un un buen estado de salud ha sido siempre una cuestión central de la cultura taoísta. A través los siglos, de su larga historia y evolución, los ancestros fueron desarrrollando y perfecccionando las técnicas para mejorar la salud. Esto se debe a su contínua indagación y práctica, particularmente, al entrenamiento de la alquimia interna y la atención o conciencia espiritual. Dicho entrenemiento integra la quietud y el movimiento. No importa si se ejerce de modo activo o en calma (quietud), ámbas de son gran valor.

“El Tao engendró la Unidad. La Unidad generó la Dualidad. La Dualidad produjo la Tríada. La Tríada dio vida a todas las cosas”, “Todas las cosas son originadas por el Tres. El Tres se funde en Dos; el Dos, en Uno; el Uno se vuelve Nada.”

Practicando correctamente se obtendrán muy buenos resultados, pero cualquier desviación puede resultar desastrosa. Los beneficios solo se pueden obtener mediante una práctica guiada con corrección y conocimiento. De lo contrario no solo no se obtendrán beneficios, sino que se puede causar mucho daño.

A continuación se resume la introducción a la Alquimia Interna (Neidan)

Convierte la “esencia” en “chi”; transforma el “chi” en “shen” (espíritu de la vitalidad): transforma el “shen” en “vacío”: convierte el “vacío” en “Tao”. Concéntrate en lo básico. Desarrrolla y mejora los tres elementos vitales básicos del cuerpo. Esto proporcionará un buen estado de salud, mejor condición mental y sabiduría. Aquellos que alcancen tal estado, desarrollarán habilidades que van mucho más allá de las posibilidades de otras personas. En el Taoísmo, practicar la alquimia interna es manejar los tres elementos vitales naturales: “Jing”, “Qi” y “Shen”. Tal entrenamiento procura una buena salud y la longevidad. El entrenamiento se puede clasificar en cuatro estadios: 1. Los fundamentos; 2. Convertir el “Jing” en “Qi”; 3. Transformar el “Qi” en “Shen” 4. Convertir en “Shen” en “Vacío”.

1) Los fundamentos
Para empezar, escoge un tiempo y un lugar que se acomode a tu vida diaria (no tiene que ser un lugar aislado ni una montaña). Ajusta tu posura sentada, con la espalda derecha y los ojos medio cerrados, mirada en horizontal baja y las manos recogidas en la forma del Tai Ji. Sigue el modelo de respiración y baja tu “qi” al bajo vientre (Dan Dien inferior). Cuando estés en un estado relajado con suficiente “Qi” en el “Dan Dien”comienza la fase de la circulación.

Hacer circular el “Qi” por los tres puntos de la espalda del cuepo. El “Qi” debería comenzar desde el primer punto, el “Hui Yin” (situado en el perineo y continuar subiendo por la espalada para alcanzar el punto situado casi a la altura del corazón, llamado “Jia Ji”. Esta parte es relativamente sencilla. Cuando el “Qi” asciende por la nuca hacia la parte trasera de la cabeza, a la altura de la boca, hacia el punto lamado “Yu Zhen”, el tránsito se hace más difícil de realizar. Debe tomarse su tiempo para establecer la ruta. Si presiona demasiado fuerte y rápido, el “qi” puede desviarse hacia rutas equivocadas. El paso ascendente por la espalda del cuerpo desde “Hui Yin” al “Ba Hui” se llama “gobernar el meridiano del caldero (Du Mai)”. El paso descendente desde “Ba Hui” por el frente del cuerpo hasta el “Dan Dian” La concepción del meridiano de la caldero (Ren Mai)”. El ciclo se completa cuando estos dos meridianos se conectan. Si se conduce la “esencia” por este circuito, lo llamamos “el pequeño ciclo celestial (Xiao Zhou Tian)”. Llegar a completar este ruta o ciclo depende totalmente de la mente. El gobierno y la concepción de los meriadianos del caldero son los meridianos principales y más importantes de los ocho meridianos del cuerpo. Se conseguirá circular por ellos y conectar con los otros seis meridianos, cuando estos dos primeros estén conectados. Cuando los ocho meridianos están conectados y el “Qi”fluye a través de ellos, lo llamamos “el gran ciclo celestial (Da Zhou Tian)”. Entonces ya no hay ningún obstáculo en los meridianos. En la fase fundamental, el proceso se debe llevar a cabo mediante el control mental. Este entrenamiento mejora la circulación sanguínea y la respiración. También fortalece el cuerpo y ayuda a curar enfermedades menores. El periodo de tiempo requerido para atravesar esta fase varía según la persona.

2) Transformar la “esencia” en “Qi”
Esta es una fase elemental en el entrenamiento del poder interno. La ruta o el circuito es la mismo que en la fase fundamental. Pero en esta fase se pone mayor énfasis en fortalecer las bases del ciclo fundamental y mejorar el entrenamiento del “Jing”, “Qi” y “Shen”a través de la combinación y fusioon de estos tres elementos para convertirlos en “medicina”. La circulación de esta “medicina” a través de los meridianos de gobierno y concepción del caldero purifica la “medicina”. El propósito de hacerla circular por estos dos meridianos es precisamente el de refinarla. Los practicantes creen que en los riñones se encuentra el origen de la vida. La esencia de los riñones es de enrgía“ yin (negativa)” y tiene la tendencia a descender. El corazón es el hogar de “Shen”, lo gobierna todo y la vida depende de él. “Shen” es de energía “yang(positiva)” y tiende naturalmente a ascender. Perder energía yin o yang acorta la vida. Por eso, en el entrenamiento interior, los practicantes intentan hacer subir la “esencia” y bajar el “shen”. Cuando estas dos energías se encuentran y combinan, se acompañan mutuamente. La circulación de esta pareja genera la “gran medicina”. Esto completa el entrenamiento que convierte o “funde tres en dos”. Para conseguir este resultado se requiere paciencia y una práctica continuada con la técnica correcta. En los antiguos tiempos, esta práctica no estaba documentada. La enseñaza ha sido tradicionalmente por instrucción y transmisión oral. La clave es encontrar a un buen maestro y seguir sus instrucciones. El método de entrenamiento no está descrito aquí.

3) Transformar el “Qi” en “Shen (espíritu de la vida)”
En esta fase se trata de profundizar en la combinación o fusioon de la “gran medicina” con “shen” para crear el “embrioon”

La terminología taoísta es muy similar al encuentro sexual entre hombre y mujer para la fertilización.

Esta es la fase de “fundir dos en uno”, tambien llamada fase intermedia. En el entrenamiento de esta fase se pone el énfasis en respirar naturalmente, es decir, sin control mental. Primero hay que concentrarase y llegar a un estado de calma y relajación. La mente se concentra en el “dan dian medio”. La circulación debería trancurrrir por el “gran ciclo celestial”, es decir conectando los ocho meridianos. (El método no se menciona aquí). El estudiante debe dominar la técnica de esta fase antes de entrenar la transformación de “shen” en “vacío”. En el “gran ciclo celestial”, el “Dan Dian medio” es el caldero y el “Dan Dian bajo” es el calentador.
Este ciclo circulatorio es mucho más corto que el “pequeño ciclo celestial”. Pues la circulación sucede entre los dos “Dan dian” inferiores. En el “pequeño ciclo celestial”, el movimiento se basa en la respiración interna para conseguir revertir el flujo. En el “gran ciclo celestial”, el ingrediente natural de la “medicina” genera el movimiento. Con la práctica diaria continua se obtendrán resultados. El practicante precibirá entonces una luz blanca con una aureola dorada en medio de las cejas. Esa luz cubrirá gradualmente todo el cuerpo.

4) Transformar “Shen” en “vacío”
Este es el estadio último del trabajo interno. También se lo conoce como la “estancia de 9 años”. En la antigua China, el 9 es el número positivo superior que repesenta el cielo. Esto implica que se requerirá mucho tiempo para conseguir este estadio, en el que “uno se convierte en nada”. Convertirse en nada significa lo mismo que regresar al Tao. Para conseguir esto, es necesario recolocar el “shen” en el “Dan Dian superior”. El “Dan Dian superior” es el hogar donde se entrena el “shen”. El “Dan Dian medio” es el hogar de la “medicina” y el “bajo Dan Dian”, el de la “esencia”. Desplazar el Shen al Dan Dian superior es desplazar el embrión (resultante de las etapas previas) al Dan Dian superior. La atención se centra en el vacío. El carácter se entrena con una mente relajada, vacía y en paz. La sensación es que el cuerpo se ha fundido con la tierra y el cielo, haciéndose infinito e inmortal. Este estado se conoce con el nombre de “cuerpo y cielo se funden en uno”. El resultado final es que el cuerpo y “shen” forman una pareja que puede alargar enormemente nuestra vida